Análogos cristianos de las antiguas fiestas eslavas eclesiásticas, o por qué la iglesia no pudo derrotar a Maslenitsa e Ivan Kupala

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

El cristianismo, introducido en Rusia por el príncipe Vladimir en 988, puso fin al desarrollo del culto solar. Durante mucho tiempo, la nueva religión no pudo expulsar los restos del paganismo de la conciencia del pueblo. Algunos eslavos permanecieron fieles a Dazhdbog, Khors y Perun, otros mezclaron las dos religiones, "fusionando" sus dioses con los santos cristianos, y otros adoraron a los brownies. Apareció un término como fe dual, con el que el clero luchó durante mucho tiempo. Para "borrar" las antiguas tradiciones eslavas, la iglesia y las autoridades seculares prohibieron las antiguas fiestas a nivel oficial o intentaron personalizarlas.

Prohibición de las fiestas antiguas y el calendario eslavo

Y hasta el día de hoy en Rusia, el cristianismo coexiste pacíficamente con los ecos de las creencias paganas. Por ejemplo, los Mari lograron preservar las tradiciones populares originales, a pesar de la dominación ortodoxa de siglos de antigüedad en Rusia. Formalmente, se les considera cristianos, pero de hecho siguieron siendo politeístas. Ciertos grupos étnicos, por ejemplo, los Chimari, pueden llamarse paganos indiscutibles. En principio, no se bautizan y no aceptan una religión impuesta por otras religiones.

En el período de la formación del cristianismo, la fe dual en Rusia fue un fenómeno común, y lejos de siempre tuvo el carácter de la convivencia pacífica. El desarrollo del cristianismo durante ese período se caracterizó por una gran tolerancia por las tradiciones populares bien establecidas. Pero a pesar de esto, el poder principesco usó la fuerza contra los defensores del paganismo, por ejemplo, si intimidaban a la gente y comenzaban a sembrar confusión.

Después de la adopción de la ortodoxia en Rusia, dos sistemas cronológicos funcionaron simultáneamente: el antiguo y el nuevo. Ni a la iglesia ni a las autoridades les gustó el hecho de que las fiestas se celebraran en dos calendarios. La confusión en la creación de crónicas provocó un descontento particular. Algunos cronistas trabajaron según el calendario eslavo, mientras que otros mantuvieron registros según el nuevo sistema.

Para coordinar el orden cronológico en relación con el calendario juliano, por orden de Iván III en 1384 (en el verano de 6856 desde la creación del mundo), se aprobó la fecha de celebración del Año Nuevo: el 1 de marzo. A partir de ese momento, todos los cronistas, incluido Néstor, trabajaron únicamente según el sistema de cronología juliano. Pero incluso después de la prohibición del calendario antiguo, la gente continuó celebrando el Año Nuevo eslavo (1 de septiembre). En respuesta a las persecuciones y prohibiciones en Rusia, los problemas se hicieron más frecuentes, la gente no quiso abandonar por completo las tradiciones y luchó por preservar el antiguo culto. Iván III se vio obligado a aceptar un decreto para honrar, junto con el cristianismo, la antigua fe pagana de sus antepasados. La dualidad existió oficialmente en Rusia hasta el siglo XVII.

Para erradicar pacíficamente el culto pagano y unir a tantos eslavos como fuera posible en una religión común, la iglesia comenzó a "ajustar" el calendario a la vida cotidiana de la gente y reemplazar las viejas costumbres con fiestas cristianas. Tal sustitución llevó a una confusión de la fe cristiana y los rituales paganos, la gente comenzó a celebrar las fiestas de la iglesia, honrando a los santos ortodoxos, pero continuó observando las tradiciones de la antigua fe de sus antepasados.

Día de San Juan Bautista

La festividad ortodoxa de Ivan Kupala reemplazó al Antiguo Día eslavo de Kupaila. La celebración del solsticio de verano y el florecimiento más alto de la naturaleza es una antigua tradición pagana, cuando en la noche del 6 al 7 de julio, la gente glorificaba al Dios del sol de verano (Kupaila), que se hizo realidad después de la primavera. La fiesta cristiana de Ivan Kupala (7 de julio) recibió su nombre en honor a Juan el Bautista, quien bañó a Jesucristo en el río Jordán durante su bautismo.

A diferencia de la fiesta eslava en honor a Kupaila, el día de Juan Bautista no tiene nada que ver con el Dios del sol, pero se supone que se celebra en el templo y con oraciones. Pero incluso después de la cancelación oficial del día de Kupaila y la adopción de una nueva fiesta, no fue posible erradicar las tradiciones eslavas centenarias. A pesar de la condena de la iglesia, en este día aún se llevan a cabo festejos masivos con saltos de hogueras, arrojar velas y coronas de flores río abajo y otras acciones simbólicas.

Natividad de la Santísima Virgen

Antes de la adopción del cristianismo en Rusia, el 22 de septiembre, los eslavos celebraban tradicionalmente el Día del Equinoccio de Otoño (Avena o Veresen) y agradecían a Dios del sol otoñal por una generosa cosecha.

Durante el desarrollo del cristianismo, en lugar de Ovsen en Rusia, comenzaron a celebrar una fiesta en la iglesia: el día de la Natividad del Santísimo Theotokos, que cayó el 21 de septiembre. Se cree que la Madre de Dios protege a los agricultores, envía bienestar a la familia y ayuda a las madres. Entre los eslavos orientales, este día también se dedicó a la celebración de la finalización del trabajo de campo. Solo en lugar del Dios del sol de otoño, la Madre de Dios fue honrada y agradecida por la cosecha.

Natividad

En todo el mundo, la Navidad se celebra el 25 de diciembre. La Iglesia rusa celebra este día según el estilo antiguo (Juliano): el 7 de enero. La tradición de la adivinación y los villancicos navideños, que invariablemente comienza el 7 de enero y termina en la Epifanía, nos llegó del mundo pagano.

Desde la antigüedad, el 25 de diciembre, los eslavos honraron al dios sol Kolyada y dieron la bienvenida al nuevo sol, que nació después del solsticio de invierno. El día de la Navidad del bebé sol, la gente (en su mayoría aldeanos) saltó sobre el fuego, cantaron villancicos y caminaron por los patios vecinos con una figura del sol.

Con la llegada del cristianismo, el día de Kolyada cambió a Navidad, pero la parte ritual de la antigua fiesta eslava se ha conservado hasta nuestros días.

Semana del queso

Maslenitsa ortodoxa (semana del queso) se originó en la antigua iglesia eslava Komoeditsa. Los eventos festivos comenzaron 7 días antes del equinoccio y continuaron durante otra semana después. Según una de las creencias, el nombre de la festividad proviene de la palabra "coma": panes redondos o panqueques, que horneaban mujeres mayores en las familias. Según otra leyenda, el primer panqueque fue llevado a un oso. En la antigüedad, los osos se llamaban comas, de ahí el conocido dicho "el primer panqueque - coma (coma)".

En las vacaciones de primavera, los eslavos organizaron festividades masivas para apaciguar al dios sol y pedir una buena cosecha. En el templo, se colocaron grandes mesas, y los panqueques redondos y las tortas en forma de sol eran un plato obligatorio. Otro atributo importante es el peluche Marena, cuya quema simboliza la partida final del malvado y frío invierno.

La iglesia luchó contra esta fiesta de manera especialmente activa, pero sin éxito, por lo que decidió adaptarla y en el siglo XVI introdujo una Maslenitsa de 7 días. La Komoeditsa pagana cayó durante el período de ayuno, cuando la iglesia prohibía cualquier actividad de entretenimiento. El clero "movió" su semana del queso más cerca del comienzo del año, dejando de lado esta festividad una semana antes del ayuno. Como resultado, los eventos tradicionales de dos semanas en honor a Komoeditsa se redujeron a 7 días. Por lo tanto, se introdujo una nueva fiesta ortodoxa para reemplazar la antigua pagana, pero no fue posible borrar sus tradiciones. Esto se evidencia en las festividades anuales de Maslenitsa en toda Rusia, que repiten exactamente los rituales de Komoeditsa.

Día de Elías el profeta

El 2 de agosto, la Iglesia Ortodoxa rinde homenaje al profeta Elías, que vivió en el siglo IX a. C. Junto con Nikolai el Agradable, es uno de los santos más populares, se le considera el santo patrón de la fertilidad y la cosecha.

Antes de la adopción del cristianismo, los eslavos celebraban el día de Perun, que más tarde se "transformó" en el día del profeta Elías, incorporando muchas tradiciones eslavas antiguas. Ilya, reconocido como el señor del trueno, el fuego celestial y la lluvia, reemplazó orgánicamente al trueno Perun, nacido de Svarog. Basándose en esta similitud de imágenes, los pintores de iconos a menudo representaban a Elías en un carro dorado con caballos ardientes volando hacia arriba.

En este día, no se realizaron rituales significativos, pero desde la antigüedad, en la fiesta de Perun (Elías el Profeta), la gente ha pospuesto cualquier trabajo para rendir homenaje al santo patrón de la fertilidad y evitar el castigo en forma de lluvia. y truenos.

Por razones políticas, incluso para el emperador cristiano bizantino Tuve que entregar a mi hija al príncipe pagano Vladimir el Bautista.