Cómo viven los verdaderos paganos de Rusia y qué hacen los Mari en sus arboledas sagradas

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

¿Cómo son los últimos paganos de Rusia? ¿Te imaginas rituales sangrientos, hombres agresivos semidesnudos, sacudidas de armas? Si es así, entonces en vano. En la vida religiosa de los Mari, el pequeño pueblo indígena europeo de Rusia, el papel principal lo desempeñan las arboledas sagradas, y nadie corre desnudo a su alrededor con hachas.

¿Dónde viven los Mari?

Cuando el Mari a la pregunta "¿De dónde eres?" responden "De la República de Mari-El", entonces a menudo escuchan en respuesta - "¿Está lejos de Rusia?" o "¿Estaba en la Unión Soviética?" De hecho, esta república está casi en el centro de Rusia. Los antiguos Mari (entonces los rusos los llamaban Cheremis) más de una vez tuvieron la oportunidad de participar en conflictos entre los zares de Moscú y los khans de Kazán: eligieron uno u otro bando. Tanto Kazán como los moscovitas se sorprendieron por una circunstancia: entre los guerreros Mari había un número notable de chicas, y estas chicas no eran en modo alguno más cautelosas que sus camaradas.

Después de que los zares de Moscú ganaron y al mismo tiempo se apropiaron de las tierras de Mari, los Mari levantaron más de una vez feroces revueltas, pero durante los últimos siglos han sido uno de los pueblos más tranquilos de Rusia. La gente misma pertenece al finno-ugrio, y muchos de sus representantes todavía hablan el idioma de sus antepasados. La Iglesia Ortodoxa se enorgullece de que la mayoría de los Mari estén ahora bautizados y, sin embargo, un gran número de ellos todavía cree en los dioses antiguos y realiza los antiguos rituales.

Ahora existe la teoría de que los Mari (Mari) son los misteriosos Meryans (Merya) que vivieron en las tierras que se volvieron rusas después de la llegada de los príncipes de Kiev y los comerciantes de Novgorod. Las posesiones de los merianos eran vastas, pero vivían de la caza y, por lo tanto, en pequeños pueblos alejados unos de otros y no en ciudades, por lo que era más fácil tomar sus tierras y llevarlos al hospitalario kanato búlgaro en el Volga. Esta teoría es popular, no científica, y se basa en el hecho de que los Mari en los viejos tiempos desde una edad temprana recibieron un arco de caza y nunca se separaron de él, y la palabra "mari" se parece a la palabra "merya". Es cierto que los propios Mari creen en esto: según la leyenda, antes Moscú se llamaba Maska-ava, madre-osa, y era un pueblo cerca de la arboleda sagrada, mucho antes que Yuri Dolgoruky.

Dioses de la Nación Archer

En la religión Mari, el mundo está gobernado por Kugu Yumo, el Gran Dios (aunque antes la palabra "yumo" significaba cielo). Es algo parecido al Baltic Perun: barbudo y con un martillo. Pero con él siempre hay también un arco iris, su arco de batalla, y dispara flechas relámpago desde su arco mágico. Se sienta en un trono de oro, desde donde ve todas las obras de la gente. Su palacio está detrás de una valla de hierro, detrás de los siete cielos, y cuando sale detrás de la valla en un carro con caballos de fuego, comienza una tormenta, porque Kugu Yumo va a la batalla con su hermano malvado y le dispara flechas.

A veces se dice que Kugu Yumo no se sienta en un trono, sino en un roble. También tiene esposa, un hijo y una hija, y trabajan con él desde el amanecer hasta el amanecer para que su rebaño celestial no escasee; por eso la gente tiene que trabajar todo el día. Y en vacaciones, se divierten columpiándose en un columpio celestial.

Su esposa es Mlande-ava, Madre Tierra. Fue capturado por patos, criado en el fondo del mar. Mland-ava se asegura de que las familias humanas no violen las leyes del parentesco: los hermanos no se casaban con hermanas, los nietos respetaban a los abuelos y las abuelas, los hijos respetaban a sus padres y los padres cuidaban de los hijos. En algunos mitos, Mland-ava crea la tierra en el mundo que creó su esposo, por lo que se cree que ella es responsable de todo lo que da la tierra, por supuesto, en primer lugar, de la cosecha. Ella da y protege la salud y los niños, ahuyenta a los espíritus malignos de las casas y las tierras cultivables, y determina el lugar del alma en el próximo mundo.

La hija de los dos dioses principales, Yumyn Udyr, fue una vez una diosa independiente del cielo nocturno en mitos y canciones, pero con el tiempo adquirió una relación con Kugu Yumo y Mland-ava. Se convirtió en pastora, hilandera, bordadora, panadera. Pero hasta ahora, la Estrella del Norte se considera un huso en sus manos. En el palacio de Kugu Yumo, ella se sienta detrás de una cortina de seda transparente, y solo su larga y hermosa trenza serpentea por debajo de la cortina. Kugu Yumo patrocina a las mujeres, les enseñó artesanía femenina, tiro con arco y tocar instrumentos musicales. ¡Sí, fue por iniciativa de ella que parece que las tropas de Cheremis estaban llenas de arqueros! Ella también protege el amor.

Su hermano, Yumyn Erge, fue a la tierra para averiguar cómo vive la gente y allí se hizo amigo de un pastorcillo. Cuando Yumyn Erge regresó al cielo, el niño pastor, aburrido, hizo una escalera de abeto y lo siguió; después de todo, ¡era una niña disfrazada y tuvo tiempo de enamorarse del joven dios! Por supuesto, Yumyn Erge la contrajo en matrimonio.

Bajo la influencia del Islam primero y luego de la ortodoxia, las imágenes de estos y otros dioses entre los Mari comenzaron a cambiar. Kugu Yumo se ha convertido en un solo dios, la mayoría de los Mari están incluso seguros de que este es el dios del Antiguo y Nuevo Testamento, y ellos mismos son cristianos ordinarios (a menudo, la veneración de Kugu Yumo es adyacente a la realización de rituales ortodoxos).. Su hermano malvado se convirtió en un análogo del diablo, y el resto de las deidades se convirtieron en personajes de los cuentos de hadas. Sin embargo, cuando se trata de rituales simples, los Mari todavía recuerdan no solo a Kugu Yumo, sino también a varias deidades femeninas.

Arboledas sagradas

Los Mari no construyen templos para su antiguo dios. Vacaciones y sacrificios: todo se lleva a cabo en arboledas, que tienen muchos cientos de años. Allí todos rezan juntos bajo la dirección de un sacerdote. Estas arboledas, robles y abedules, como algunos creen, crecieron donde cayeron los pedazos del cuerpo de Yumyn Erge, cuando un astuto espíritu maligno cortó en pedazos al hijo del dios principal y los dispersó. Los gansos generalmente se sacrifican: esta ave vive en la tierra, en el agua y en el aire. Se fríen en una arboleda sagrada y se comen, y los restos se queman en el fuego. Pueden sacrificar carneros y vacas y, por supuesto, traen comida y bebida sagrada ancestral a las arboledas sagradas: panqueques y kvas.

En las arboledas sagradas, no se pueden cortar árboles, fumar, jurar y mentir, recoger setas y bayas, cazar y construir o cultivar cualquier cosa. Esto provocó conflictos con el gobierno soviético en la persona de los funcionarios locales, que más de una vez intentaron tender líneas eléctricas, talando un claro en algún bosque sagrado.

Las oraciones en sí mismas pueden causar confusión entre los forasteros: la gente se arrodilla frente a una mesa generosamente puesta con comida. Se podría pensar que están rezando por comida, pero en realidad hay comida de sacrificio en las mesas, y piden a los dioses, según una costumbre, quizás más antigua que los dioses, que compartan comida con ellos como signo de alianza. Piden la cosecha, la salud de los seres queridos, que las almas de los antepasados se sientan tranquilas … Todo lo mismo que los cristianos rezan frente a los iconos, tratando de no confundir qué santo pedir.

A los Mari no se les enseña a ser sacerdotes. Cuando se necesita un nuevo sacerdote, le piden a algún hombre respetable que ocupe este puesto. Todos saben qué hacer: no hay ceremonias secretas, todo sucede desde la niñez frente a los fieles. Además, no hay requisitos especiales para los sacerdotes: no es necesario aplicar tatuajes, privarse de la masculinidad o algo más con el mismo espíritu. En general, el sacerdote es el mismo Mari que los demás, y por eso tiene derecho a hablar con los dioses en nombre de otros Mari. El sacerdote puede ser el jefe de la aldea, un maestro respetado, alguien en quien la gente está acostumbrada a confiar.

Muchos vienen a la fiesta con la ropa que tienen, pero a menudo sucede que la gente intenta ponerse un traje folklórico, o al menos una parte de él, alguna decoración antigua o un sombrero: para que Dios no dude de que ve a Mari (o recordarlo él mismo). Y todos comparten la comida traída entre ellos, como hermanos y hermanas.

No solo Mari sufrió las reclamaciones de los Rurikovichs. Lo que los finno-ugrios rusos llamaron príncipes rusos, les sirvieron y sufrieron por ellos.