¿Cuál es el secreto del arte del Imperio Otomano: cuando Oriente se encuentra con Occidente?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

Cada vez que se trata del Imperio Otomano, imágenes y fantasías sobre un poder habitado por grandes sultanes, lleno de aromas exóticos y acompañado por los sonidos de un muecín llamando a la oración islámica, inmediatamente aparecen en mi cabeza. Pero eso no es todo. Durante su apogeo, el gran Imperio Otomano (alrededor de 1299-1922) se extendió desde Anatolia y el Cáucaso a través del norte de África hasta Siria, Arabia e Irak. Ha unido muchas partes dispares de los mundos islámico y cristiano oriental, uniendo las tradiciones bizantina, mameluca y persa, dejando un legado artístico, arquitectónico y cultural distintivo, formando así un vocabulario artístico otomano especial en el que Oriente se encuentra con Occidente.

Para comprender cómo surgió y se desarrolló el arte, así como la arquitectura del Imperio Otomano, es necesario echar un vistazo más de cerca a su historia. Comenzando con la conquista de Constantinopla, pasando a la Edad de Oro durante el reinado de Solimán el Magnífico, cuando el famoso arquitecto Mimar Sinan logró sus mayores obras, y finalmente terminando con el Período Tulipán del Sultán Ahmed III.

En el siglo XV, Mehmet II, más conocido como Mehmet el Conquistador, fundó una nueva capital de los otomanos en la antigua Constantinopla bizantina y la rebautizó como Estambul. A su llegada, combinó las tradiciones turca y persa-islámica con el repertorio artístico bizantino y europeo occidental.

Uno de los mejores ejemplos de cómo Oriente se encontró con Occidente en Constantinopla fue la transformación de Santa Sofía en una mezquita. La iglesia fue construida en 537 por el emperador bizantino Justiniano I, y durante casi mil años, el edificio fue la catedral más grande del mundo. Se cree que Mehmed II fue directamente a Hagia Sophia después de ingresar a Constantinopla para realizar su primera oración islámica. Luego, la iglesia abovedada se convirtió en una mezquita y se agregaron cuatro minaretes al edificio. Antes de la construcción de la Mezquita Azul, a unos cientos de metros del hotel en el siglo XVII, Hagia Sophia era la mezquita principal de Estambul.

Pero en 1934, la catedral fue convertida en museo por el primer presidente de Turquía, Mustafa Kemal Ataturk. El edificio fue catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, por lo que fue posible garantizar la preservación de su valor cultural, histórico y religioso complejo y de múltiples capas, incluidos los frescos bizantinos que se enyesaron anteriormente. Recientemente, se canceló el estatus de Hagia Sophia como museo, y ahora es nuevamente una mezquita.

Desde entonces, esta catedral ha estado en el centro de la historia de Estambul "Oriente se encuentra con Occidente", hay más ejemplos de cómo el trabajo de Mehmed tuvo un gran impacto en la comprensión otomana del arte y la arquitectura. A lo largo de su reinado, artistas y eruditos otomanos, iraníes y europeos aparecieron en la corte, convirtiendo a Mehmed II en uno de los mayores mecenas del Renacimiento de su tiempo. Ordenó dos palacios: Antiguo y Nuevo, palacios construidos posteriormente en Topkapi.

Los palacios sirvieron como residencia principal y sede administrativa de los sultanes otomanos. Los edificios de Topkapi son complejos y se parecen más a una ciudad real fortificada. Los palacios incluyen cuatro grandes patios, un tesoro imperial y, por supuesto, el infame harén, que literalmente significa "prohibido" o "privado". Muchos artistas europeos quedaron fascinados con la idea de esta zona secreta, que albergaba hasta trescientas concubinas y a la que ningún forastero podía tener acceso.

Por lo tanto, cuando se trata de palacios de Topkapi, aparece una imagen en la cabeza, que fue creada en gran parte por artistas occidentales que fantaseaban con la vida en un harén. Por lo tanto, las historias de sultanes lujuriosos, cortesanos ambiciosos, concubinas hermosas y eunucos astutos han sido transmitidas en gran medida por artistas occidentales como Jean Auguste Dominique Ingres.

Pero en realidad, estas historias rara vez reflejan la realidad de la vida en la corte otomana. Después de todo, Ingres nunca había estado en Oriente Medio. Si bien los palacios de Topkapi son sin duda uno de los mayores logros de los otomanos, solo un siglo después el Imperio Otomano vio su cenit en el arte, la arquitectura y la cultura.

El reinado de Suleiman (r. 1520-1566), comúnmente conocido como el "Magnífico" o "Legislador", se considera a menudo como la "Edad de Oro" del Imperio Otomano, definida por la expansión geográfica, el comercio y el crecimiento económico. Y los continuos éxitos militares incluso dieron a los otomanos el estatus de potencia mundial, lo que, por supuesto, también influyó en las actividades culturales y artísticas del imperio. Este importante período vio cambios en todos los campos del arte, especialmente en la arquitectura, la caligrafía, la pintura manuscrita, los textiles y la cerámica.

La cultura visual del Imperio Otomano influyó en varias regiones. A pesar de las variaciones locales, el legado de la tradición artística otomana del siglo XVI todavía se puede ver en casi todas partes, desde los Balcanes hasta el Cáucaso, desde Argelia hasta Bagdad y desde Crimea hasta Yemen. Algunos de los rasgos característicos de este período son cúpulas hemisféricas, minaretes esbeltos en forma de lápiz y patios cerrados con pórticos abovedados.

Sin embargo, entre los logros culturales más destacados de este período se encuentran las mezquitas y los complejos religiosos construidos por Mimar Sinan (c. 1500-1588), uno de los arquitectos islámicos más famosos. Cientos de edificios públicos fueron diseñados y construidos por él en todo el Imperio Otomano, contribuyendo a la difusión de la cultura otomana por todo el imperio.

Mimar Sinan es considerado el mayor arquitecto del período clásico de la arquitectura otomana. Se le ha comparado con Miguel Ángel, su contemporáneo en Occidente. Fue responsable de la construcción de más de trescientas grandes estructuras y otros proyectos más modestos. Varias fuentes afirman que el trabajo de Mimar incluye noventa y dos mezquitas, cincuenta y dos mezquitas pequeñas (mezquite), cincuenta y cinco escuelas de teología (madraza), siete escuelas para recitar el Corán (darulkurra), veinte mausoleos (turbé), diecisiete cocinas públicas (imaret), tres hospitales (darushifa), seis acueductos, diez puentes, veinte caravasares, treinta y seis palacios y mansiones, ocho criptas y cuarenta y ocho baños, incluido el Cemberlitas Hamami, que suele llamarse uno de los más bellos.

Este notable logro solo fue posible gracias al prestigioso puesto de Mimar como arquitecto jefe del palacio, que ocupó durante cincuenta años. Fue el supervisor de todos los trabajos de construcción en el Imperio Otomano, trabajando con un gran equipo de asistentes compuesto por otros arquitectos y maestros constructores.

Antes de él, la arquitectura otomana era eminentemente pragmática. Los edificios eran repeticiones de tipos anteriores y se basaban en planos rudimentarios. Sinan cambió gradualmente esto al encontrar su propio estilo artístico. Revolucionó prácticas arquitectónicas bien establecidas, reforzando y transformando tradiciones, buscando así encontrar formas innovadoras, tratando constantemente de acercarse a la excelencia en sus edificios.

Las etapas de desarrollo y maduración de la carrera de Mimar se pueden ilustrar con tres obras principales. Los dos primeros se encuentran en Estambul: la Mezquita Shehzade, que fue construida durante su aprendizaje, y la Mezquita de Suleymaniye, que lleva el nombre del Sultán Solimán el Magnífico, que es obra de la etapa de calificación del arquitecto. La mezquita de Selimiye en Edirne es un producto del escenario principal de Mimar y se considera uno de los logros arquitectónicos más altos de todo el mundo islámico.

El legado de Mimar no terminó después de su muerte. Más tarde, muchos de sus estudiantes diseñaron edificios de gran importancia, como la Mezquita del Sultán Ahmed, también conocida como la Mezquita Azul, en Estambul y el Puente Viejo (en Mostar) en Bosnia y Herzegovina, ambos sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

En el período posterior a la muerte de Suleiman, la actividad arquitectónica y artística se reanudó bajo los auspicios de la familia imperial y la élite gobernante. Sin embargo, en el siglo XVII, el debilitamiento de la economía otomana comenzó a hacer mella en el arte. Los sultanes se vieron obligados a reducir el número de artistas contratados anteriormente durante la época de Solimán el Magnífico a diez personas, dispersando a más de ciento veinte pintores. Sin embargo, durante este período se realizaron muchas obras artísticas destacadas, cuyo logro más importante es la Mezquita Ahmet I en Estambul (1609-16). El edificio reemplazó a Santa Sofía como la mezquita principal de la ciudad y continúa en la lista del gran arquitecto Mimar Sinan. Debido al patrón de mosaico interior, es más conocida como la Mezquita Azul.

Bajo Akhmet III, el arte revivió nuevamente. Construyó una nueva biblioteca en el Palacio de Topkapi y encargó un Apellido (Libro de las Fiestas), que documenta la circuncisión de sus cuatro hijos, registrado por el poeta Vehbi. Las pinturas detallan las festividades y procesiones por las calles de Estambul y se completaron bajo la dirección del artista Levny.

El reinado de Ahmed III también se conoce como el período Tulip. La popularidad de la flor se refleja en un nuevo estilo de decoración floral que reemplazó el adorno Saz de hojas festoneadas y rayas de nubes que ha caracterizado el arte otomano durante muchos años y se encuentra en textiles, iluminación y ornamentación arquitectónica incluso hasta el día de hoy.

Continuando con el tema del Imperio Otomano, lea también sobre quién fue llevado al harén del sultán y cómo las mujeres vivían en jaulas "doradas" bajo el escrutinio de los eunucos y Valide.