Ceremonia del té tradicional japonesa: cómo surgió y cuál es su significado oculto

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

La cultura japonesa le ha dado al mundo la receta perfecta para alejarse de las preocupaciones cotidianas y encontrar una sensación de paz y armonía con el mundo. Una compleja ceremonia del té llena de símbolos está subordinada a principios bastante simples, que conectan naturalidad y sofisticación, simplicidad y belleza. El "Camino del Té" - no comer, no sentarse con amigos - es una forma de meditación budista que surgió hace unos cuatro siglos.

Historia ritual

Como otras prácticas tradicionales japonesas, la ceremonia del té llegó a las islas de la Tierra del Sol Naciente de China. La bebida en sí es familiar para los japoneses desde el siglo VII; se cree que lo trajeron los monjes budistas. En el siglo XII, el té ya era familiar para todas las clases de la sociedad japonesa; se bebía tanto en una choza de campesinos como en la corte del shogun. Pero si al principio se reunían a la hora del té para refrescarse y hablar, a partir del siglo XIII los monjes dieron al proceso de beber té el carácter de un ritual. Las primeras reglas de la ceremonia fueron desarrolladas por el maestro Dayo. Poco a poco, desarrollándose y cambiando, el ritual de beber té en conjunto se extendió más allá de los muros de los monasterios budistas, desde el siglo XV sus reglas ya se han enseñado a los laicos. La ceremonia también fue del agrado de los samuráis, antes de importantes batallas por beber té, liberaron sus pensamientos y corazones de cargas innecesarias, del miedo a la muerte.

Sen no Rikyu, que vivió en el siglo XVI, influyó mucho en la formación de la ceremonia del té. Estudió las tradiciones del té desde su juventud y, a los sesenta años, se convirtió en uno de los maestros más influyentes. El samurái dijo sobre sus rituales: "". En el arte de la ceremonia del té, Rikyu se basó en la idea japonesa de "" - simplicidad y naturalidad - y "" - belleza y sofisticación.

En 1591, Sen no Rikyu, por orden del gobernante Toyotami Hideyoshi, cometió hara-kiri. Se desconocen las razones; solo se sugiere que Hideyoshi no aceptó el principio de simplicidad en el que Rikyu basó su enseñanza y consideró que su influencia era excesiva. Según una antigua costumbre, el suicidio ritual del maestro iba precedido de una ceremonia del té.

La escuela Rikyu continuó existiendo, sus descendientes y seguidores desarrollaron las tradiciones del té, confiando en la creada por el maestro. Fue Rikyu quien determinó la etiqueta de la ceremonia y también los requisitos para los utensilios utilizados en la ceremonia. Además, gracias al maestro, además de la casa de té, donde se tomaba el té, comenzaron a crear un jardín y un camino contiguos. La casa en sí fue construida de manera extremadamente simple, como una cabaña de campesinos, nada superfluo, cumplimiento total de los principios del budismo zen. El té se preparaba y bebía en platos de cerámica, sencillo y sin florituras.

El propósito principal del ritual era que todos los invitados encontraran la paz, se liberaran de las preocupaciones cotidianas, apelaran a la belleza y la verdad. Cuatrocientos años después, el significado de la ceremonia del té sigue siendo el mismo.

No solo beber té, sino meditación

La ceremonia del té japonesa se basa en cuatro principios: - pureza, - respeto, - armonía y - calma. El consumo de té en sí es una secuencia de acciones estrictamente definida de los participantes, donde no hay lugar para la improvisación o desviación de las reglas de la escuela correspondiente. Debido a que todos los invitados de la casa de té obedecen estrictamente la orden, participando en Un ritual común, surge un estado de ánimo especial, similar a las prácticas meditativas, lo que les permite alejarse de su yo habitual. Durante la ceremonia, los maestros crean una atmósfera que conduce a la pacificación, la armonía con el mundo y la naturaleza; este estado se logra mediante la realización constante de muchos rituales.

Comienzan incluso antes de que los invitados ingresen a la sala donde se llevará a cabo la ceremonia. El propietario se encuentra con los participantes de la ceremonia en el jardín, los acompaña por el camino de piedra hasta un pequeño pozo, donde con la ayuda de un cucharón especial pueden lavarse las manos y la boca. Esto simboliza no solo la pureza corporal, sino también la pureza espiritual. Después de eso, los invitados siguen a la casa de té -.

En su forma tradicional, esta casa tenía una puerta muy baja, de menos de un metro de alto, por lo que quienes entraban tenían que arrodillarse para entrar. Además, una pequeña puerta obligó a los samuráis armados a dejar espadas largas fuera de la habitación; durante la ceremonia, los invitados no se distrajeron con las convenciones sociales asociadas con los rangos u objetos que perturban la paz; los invitados parecían estar fuera del mundo familiar. Según la costumbre japonesa, los zapatos se dejaban en la puerta, esto todavía se hace hoy. El propietario puede dar a cada invitado un pequeño abanico doblado como señal de hospitalidad, no está permitido abrirlo, esto se considera descortés.

La decoración de la sala donde se lleva a cabo el té, es la única en la casa de té, es modesta: nada debe distraer a los participantes de la meditación. Como decoración en la sala solo hay un ramo de flores, en la pared hay un pergamino con un dicho filosófico elegido por el anfitrión para la próxima ceremonia, así como una pintura o una inscripción caligráfica.

Como es la ceremonia del te

La única habitación de la casa es pequeña, sus paredes suelen estar pintadas de gris, en la habitación hay sombra o incluso crepúsculo. Los japoneses evitan la iluminación excesiva, intentando dar sombra al ambiente y dejar un mínimo de luz. Si la ceremonia se lleva a cabo en la oscuridad, las linternas se encienden junto al camino hacia el chashitsu para que su luz te permita ver el camino sin distraerte. La parte más importante de la sala es el nicho donde se colocan el rollo y las flores, así como el incienso.

El anfitrión y los invitados se sientan en el tatami de rodillas. El hogar en el que se prepara el té está en el medio de la habitación. Al comienzo de la ceremonia, se sirve una comida ligera y sencilla, que solo es necesaria para que los invitados no se sientan incómodos por el hambre. Se sirve mientras se calienta el agua en una tetera o hervidor de agua y, justo antes de servir el té, el anfitrión pasa los dulces a los invitados. Su propósito es prepararse para el amargor del té, con el fin de lograr una armonía de sabor. Durante la ceremonia del té, solo se usa té matcha verde en polvo.

No hay lugar para la negligencia en la forma en que el maestro prepara el té, literalmente cada gesto está regulado y lleno de su propia filosofía. El mango del cucharón, con el que se vierte el té en la taza, se dirige al corazón, la taza en sí se sostiene con la mano derecha, el pañuelo que se usa para quitar la tapa de la tetera se dobla de cierta manera. El proceso de preparación del té se lleva a cabo en completo silencio, los invitados solo escuchan los sonidos que provienen del toque de los utensilios, el agua hirviendo; este último se llama el nombre poético "viento en los pinos". Después de que cada invitado ha recibido una taza de té del anfitrión, comienza una conversación. Arte, discusión de una frase de un pergamino en un nicho, lectura de poesía: esto es lo que se discute durante la ceremonia. De las preguntas obligatorias que los huéspedes deben hacer al propietario, la que concierne a los utensilios: cuándo y por quién fue creado. Por tradición, los platos son de cerámica, impecablemente limpios, pero con rastros de uso prolongado. Y cada tema, por supuesto, tiene su propio papel. A pesar del objetivo principal: alejarse del ajetreo y el bullicio del mundo exterior, durante la ceremonia del té, la temporada todavía se tiene en cuenta, en verano, en el calor, el té se sirve en un tazón ancho, donde se sirve la bebida. enfriado rápidamente, en invierno: en uno alto y estrecho, se mantiene caliente durante mucho tiempo.

Las flores que adornan el nicho de tokonoma deben abrirse ligeramente hacia el final de la ceremonia, lo que recuerda a los participantes del té el tiempo que pasaron juntos. Al final de la fiesta del té, el anfitrión es el primero en salir de la casa, pero el ritual no termina después de que se va el último invitado. Dejado solo, el maestro quita los utensilios y las flores, limpia el tatami: los rastros de la ceremonia que tuvo lugar recientemente en la casa de té deben permanecer solo en la conciencia.

Otra encarnación de wabi sabi en el arte japonés es haiku de tres versos.