Algunos aspectos de la imagen ornitomórfica en la metalplastia de culto de los pueblos de Siberia y los Urales

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

El símbolo del pájaro impregna todo el período de existencia de la cultura humana. Desde las primeras manifestaciones, imagen ornitomorfa actuó como un componente integral de la encarnación de la cosmovisión de las personas en objetos materiales. Analizando las muestras creativas de los antiguos maestros, podemos juzgar que el uso de este elemento no fue tanto un hecho de mostrar la realidad cotidiana sino que tuvo un profundo significado cosmológico, mitológico y de culto.

Explorando la historia del mundo en simbiosis con instituciones fundamentales (cultura, arte, religión), encontramos a nuestro compañero alado en casi todas las fuentes. En la mayoría de los cultos religiosos, se nota la esencia espiritual de uno u otro representante emplumado, su conexión con lo divino. A veces él mismo actúa como un demiurgo de todo lo que existe y casi siempre parece ser un mediador entre dioses y personas. Cada uno de nosotros, al menos una vez en nuestra vida, mirando al cielo, observaba el vuelo suave e independiente del pájaro y quería estar en su lugar. ¡Y cuántas sensaciones fabulosas experimentamos al volar en un sueño! La interconexión del alma humana y los gobernantes alados del espacio aéreo se refleja no solo en innumerables leyendas míticas, sino también en muchos ejemplos de metal-plástico, esto se expresa especialmente claramente en el material arqueológico de la región Ural-Siberiana. Este artículo no puede cubrir todo el volumen de información disponible y estudiada sobre el culto metal-plástico de los pueblos de Siberia y los Urales. En él, el autor se permitirá detenerse solo en algunos aspectos del uso imagen ornitomorfa en la región especificada sobre la base de los fondos disponibles en las galerías virtuales del recurso electrónico "Domongol".

El uso de una imagen ornitomórfica en los albores de la humanidad.

Hasta donde saben los científicos e historiadores, las primeras imágenes de una imagen ornitomórfica aparecen en el Paleolítico en la pintura de cuevas, dibujos en las rocas "pisanitsa", en forma de pequeñas esculturas de piedra, hueso, colmillo de mamut.

El ejemplo más antiguo de escultura de hueso que representa un pájaro es una figura de una garza, tallada en el hueso de un mamut y encontrada relativamente recientemente durante las excavaciones en el Jura de Suabia (el territorio de la Alemania moderna). La edad del artefacto encontrado se estima en unos treinta y dos mil años (Fig. 1). No menos famoso es un cisne tallado en un colmillo de mamut, descubierto durante las excavaciones de un campamento de cazadores cerca del pueblo de Malta cerca de Irkutsk en Siberia y almacenado en los fondos del Hermitage Estatal. Su edad aproximada es de veintidós mil años (Fig. 2). La figurilla de un pájaro del sitio de Mezino (cerca de Novgorod-Seversky), también de colmillo de mamut y atribuida al Paleolítico tardío, merece una atención especial, toda la superficie cubierta de ornamentos (Fig. 3).

La atención de los científicos sobre el tema del estudio de la visualización de una imagen ornitomórfica en la antigüedad se prestó a los períodos Neolítico y Eneolítico, como el material más saturado presentado. Estudió la transmisión escultórica (imágenes de hueso, pedernal, arcilla, ámbar, madera) y gráfica (imágenes sobre cerámica, rocas, grutas, etc.) de la imagen alada. El más común en estos períodos fue el injerto óseo. En este sentido, podemos destacar el trabajo de EA Kashina y AV Emelyanov dedicado a las imágenes óseas de aves del final de la Edad de Piedra [11]. Examinaron y examinaron a fondo más de treinta estatuillas con forma de pájaro del período Neolítico. Como resultado, se concluyó que, además de la comida, a través de representantes emplumados, las personas recibieron: herramientas de trabajo - pinchazos, instrumentos musicales - flautas de hueso, así como colgantes de hueso (un prototipo de colgantes de metal), que desempeñaban un culto. y papel mágico. Esto último se confirma indirectamente por el recubrimiento de algunos apéndices con ocre rojo, cuya importancia en el pensamiento primitivo y la práctica ritual, su conexión con la idea de vida, fue enfatizada repetidamente en sus obras de A. D. Stolyar [17]. Según los autores, la producción de las imágenes de huesos anteriores podría sincronizarse con algunos rituales mágicos destinados a aumentar el ave y / o garantizar el éxito de la caza. Además, el símbolo del pájaro podría estar asociado con la magia protectora.

Cabe señalar que la abrumadora mayoría de imágenes ornitomórficas conocidas en la antigüedad están dedicadas a un ave acuática, cuyo papel significativo se explica por el hecho de que en la antigüedad fue un importante recurso alimenticio. NN Gurina asoció el culto a las aves acuáticas migratorias entre la población neolítica septentrional con la enorme importancia económica que tuvo su caza en primavera [8]. Además, hasta donde podemos juzgar, ciertas ideas ideológicas y mitos se asociaron con ellos en la antigüedad. MF Kosarev, sobre la base de elaborados materiales arqueológicos y etnográficos sobre los Urales y Siberia, concluyó que el culto a las aves acuáticas migratorias estaba estrechamente relacionado con las ideas de los antiguos sobre la muerte y el resurgimiento de la naturaleza [13]. SV Bolshov y NA Bolshova, en su trabajo conjunto, relacionan la llegada primaveral de las aves en la percepción asociativa del hombre antiguo con el despertar de la naturaleza y el resurgimiento de la vida [3]. Probablemente, fue con el pájaro que una persona conectó una parte de su alma, que en el otoño, antes del inicio del clima frío, voló en algún lugar hacia el sur, donde había una tierra desconocida, y, regresando en la primavera, condujo el cazador a los lagos ricos en peces, donde los animales del bosque se reunían para beber. La imagen de un ave acuática es una de las imágenes más estables en el modelo de cosmovisión de la población antigua. Con la construcción de una imagen mitológica del mundo, al pato se le asigna el papel de su organizador, el creador del universo. La transmigración del alma del difunto está asociada a su imagen y al surgimiento de un modelo tricotómico del mundo (mundos inferior, medio y superior). También se le asigna el papel de mediadora entre los mundos. Las aves que viajan de norte a sur y viceversa conectan dos mundos horizontalmente: el mundo de los muertos (norte) y el mundo de los vivos (sur). Al observar un ave acuática en la vida real, una persona vio que el ave conecta mundos verticalmente: vuela en el cielo (mundo superior), anida en el suelo (mundo medio) y se sumerge en el agua (mundo inferior).

MF Kosarev también cree que la imagen alada en la sociedad antigua podría estar relacionada con ideas totémicas [13]. Varias razas de aves fueron veneradas como tótems de clanes y grupos de clanes individuales entre diferentes pueblos de los Urales y Siberia: águila, halcón, urogallo, grulla, cuervo, cisne, gogol, búho, pato, pájaro carpintero, etc.

Uno de los tesoros invaluables de la humanidad que ha conservado un rico material arqueológico es el territorio de los Urales. Muchos elementos ornitomórficos de madera del período Eneolítico fueron levantados y estudiados de sus turberas. Muchas montañas, cuevas y grutas todavía tienen dibujos de antiguos maestros que representan aves. Los Urales sirvieron de cuna para la brillante y destacada cultura Itkul, cuyos ídolos ornitomórficos de bronce son su especie de "tarjeta de visita".

Imagen ornitomórfica en la cultura Itkul.

El metal-plástico ornitomórfico (ídolos en forma de pájaro hechos de cobre y bronce) se generalizó en la región de los Urales y Siberia Occidental. Se distingue por su iconografía y el período de su existencia. Los primeros ejemplos de este arte fundido se remontan al comienzo de la Edad del Hierro y están asociados principalmente con la cultura Itkul de los Trans-Urales medios.

La cultura Itkul pertenece a la primera mitad de la temprana Edad del Hierro (siglos VII-III aC), y se ubicó en las regiones de los Trans-Urales de montaña-bosque y bosque-estepa. Fue descubierto por K. V. Salnikov durante la investigación del asentamiento en el lago Itkul, después de lo cual recibió su nombre. En la economía de la gente de Itkul, la principal era la economía de producción: metalurgia y trabajo del metal. Se desarrollaron especialmente la metalurgia no ferrosa, la fundición de bronce y la herrería. Los metalúrgicos no experimentaron escasez de materias primas, ya que la mayor parte de los asentamientos se ubicaba en la franja de depósitos de mineral. El surtido de productos metalúrgicos no ferrosos incluía docenas de categorías de armas (dagas, puntas de lanza y flechas), herramientas (celtas, cuchillos, agujas), platos (calderos), joyas, artículos de tocador (espejos) y de culto (antropomorfos "árbol- como "e ídolos ornitomórficos, otros elementos de culto). El cobre itkul en forma de lingotes llegó a las tribus de los Urales, y en forma de armas a los nómadas sauromato-sarmatianos de los Urales del sur. El metal Itkul también penetró en las regiones de Siberia occidental y muy al norte. La base para la formación de la cultura Itkul fueron los complejos culturales de la etapa Berezovsky de la cultura Mezhovskoy de los Trans-Urales, lo que indica su afiliación ugria.

Se conocen oficialmente más de ciento veinte palomas avícolas pertenecientes a la cultura Itkultu. La sistematización más completa de ellos fue realizada por Yu. P. Chemyakin, quien catalogó ochenta y cuatro imágenes de ornitomorfos de Itkul [20]. Basado en las obras de VD Viktorova [5] y Yu. P. Chemyakin, se puede juzgar que los ídolos alados, por regla general, eran parte de complejos santuarios o tesoros, o eran hallazgos aleatorios y únicos que se encontraron en la parte superior de las montañas, a sus pies o en las grutas. En complejos "sacrificatorios" significativos podría haber de tres a varias docenas de fundiciones de una forma, y además de los ídolos de aves de corral mismos, los complejos podrían contener espejos, armas, ídolos antropomórficos u otros elementos. La mayoría de los ornitomorfos de Itkul tienen las características de las aves rapaces diurnas, como el águila, el halcón, el milano y el halcón. Sin embargo, también existen los que se pueden atribuir a la imagen de un pájaro carpintero, cuervo o búho. Estos ídolos se diferencian no solo en las imágenes de aves encarnadas en metal. Las diferencias significativas están contenidas en el rendimiento iconográfico, en el tamaño, en la forma de transportar el volumen, en la presencia de sujetadores ("bucles" para colgar), en el grado de procesamiento después de la fundición. Existen complejos que incluyen productos que no se procesan después de la colada, con una parte indefinida de la cabeza, restos de bebederos, sin derrames, etc. Junto a los ornitomorfos antes mencionados, la composición del mismo complejo suele incluir ejemplares de mayor tamaño, con un relieve detallado y pulido, con lazos para colgar. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? Respondiendo a esta pregunta, nos acercamos a la esencia misma de los ídolos alados, a para qué fueron creados.

Los científicos de finales del siglo XIX - principios del XX creían que estos artefactos eran objetos de sacrificio o intermediarios "ayudantes" en los rituales chamánicos. VD Viktorova en su trabajo llega a una conclusión diferente [5]. Ella cree que, muy probablemente, los pájaros son el receptáculo de las almas de los muertos Itkul - "ittarma", dando así una respuesta a la cuestión de la heterogeneidad de los ornitomorfos. Es decir, la diferencia (diferencia en formas y características específicas) se debe al diferente estatus social de los miembros de la sociedad cultural, tótem o afiliación al clan, y estaba determinada por su ocupación. En apoyo de esta conclusión, cabe señalar que la ausencia de enterramientos en el suelo es un rasgo distintivo de los aborígenes de los Trans-Urales montañosos-forestales desde la Edad de Piedra. Los pocos entierros en las grutas y cerca de las entradas a las cuevas son un honor especial que recayó en unos pocos individuos (líderes, héroes, chamanes), mientras que la mayor parte de la sociedad fue enterrada en agua corriente, yendo al Mundo Inferior.

YP Chemyakin en su trabajo notó una curiosa simbiosis de una imagen "arbórea" ornitomórfica y antropomórfica en algunos ídolos alados [20]. El hecho es que en la parte de la cola de los ídolos de aves de corral individuales hay crestas "abultadas" características que, cuando el artefacto se gira 180 grados, forman los rasgos faciales "ojos, boca" del ídolo "con forma de árbol". En la Figura 4, entre otros ornitomorfos de Itkul de los siglos VII-III. BC, hay uno que representa la síntesis de los ídolos con forma de pájaro y árbol ubicados en el círculo solar. El círculo solar entre los metalúrgicos de Itkul estaba asociado con el sol y el fuego, el calor, que era tan importante en su producción. El autor del artículo se ha encontrado con una muestra del ídolo Itkul, cuyo cuerpo y cada ala representaba un antropomorfo. Tales encarnaciones de varias imágenes en una sola pieza de arte de fundición de bronce requieren el análisis semántico más profundo. Los subsidios avícolas de Itkul están plagados de más de un acertijo, que puedes intentar resolver mediante la sistematización y el estudio más completos de los mismos.

Imagen ornitomórfica en la cultura Kulai.

No menos notables y únicas en cuanto a su iconografía son las muestras de plásticos artísticos en bronce de la cultura Kulai.

La franja verde en el mapa, que se extiende hacia el este desde los Montes Urales a través de toda Siberia, casi hasta el Océano Pacífico, revela el mundo aislado de la taiga lleno de misterios y secretos antiguos en el suelo, que se ha convertido en el lugar de nacimiento de la cultura Kulai. Es una de las comunidades culturales e históricas más llamativas que existieron a mediados del primer milenio antes de Cristo. hasta mediados del 1er milenio d. C. Esta cultura se originó en la región de Narymsky Ob en el centro de la llanura de Siberia occidental y se extendió por un gran territorio de Siberia occidental. La falta de escritura, así como la lejanía del territorio de formación de los centros mundiales de civilizaciones, hicieron que esta cultura fuera absolutamente desconocida hasta hace poco tiempo. Recibió su nombre del lugar del descubrimiento en 1922 de un tesoro, que consistía en un caldero de bronce y pequeños artículos de bronce y plata en el monte Kulaike en el distrito Chainsky de la región de Tomsk. Este complejo fue el primer complejo oficialmente estudiado de la cultura Kulay. Sirvió como material base para su selección separada.

La cultura Kulai recibió la debida atención de los científicos solo a mediados del siglo XX cuando se descubrieron sus complejos de culto que contenían muestras características de metal-plástico. Uno de ellos es el complejo del lugar de culto Sarov del distrito Kolpashevsky de la región de Tomsk, estudiado en detalle por Ya. A. Yakovlev [22]. En su trabajo de análisis sistemático, señaló que la imagen de fundición artística más popular del monumento que estudió es un pájaro, cuyas imágenes, como porcentaje del resto de imágenes, representan alrededor del 40%. Las estadísticas anteriores sirven como otro argumento de que en el culto Ural-Siberiano, el arte de fundición de bronce de la Edad del Hierro temprana y la Edad Media, las más numerosas son imágenes de personajes ornitomórficos y escenas con su participación. Un ejemplo notable de Kulay metal-plástico del sitio de culto Sarov es la imagen de pájaros simétricamente opuestos y un árbol entre ellos. El motivo del "árbol del mundo" es común a las culturas tradicionales. Así, en esta composición se mostraba la estrecha relación de la imagen de un pájaro con los cimientos del universo.

Mientras estudia la escultura de bronce de Kulai, Ya. A. Yakovlev también observa la frecuente representación iconográfica de diademas ornitomórficas en caras atropomórficas [22]. Esta observación se ve confirmada por ejemplos de la colección del complejo Kholmogory. En el tesoro de Kholmogory, se identificaron tres máscaras, que estaban coronadas con diademas en forma de búho o búho real.

A. I. Solovyov también presta la debida atención a los estudios de la imagen alada en la cultura Kulay, cuyo principal tema de investigación fueron las armas siberianas y las municiones de los guerreros taiga. En particular, de las obras de A. I. Soloviev se desprende que los Kulay llevaban tocados con forma de pájaro, como lo demuestran los dibujos en espejos de bronce y las imágenes planas de máscaras [16]. Estos "sombreros" se hicieron en forma de figuras sólidas de pájaros, como si estuvieran sentados en la coronilla. Se puede suponer que algunos de ellos podrían ser representantes rellenos de plumas reales, unidos a un aro de metal. Estos tocados tenían un innegable significado sagrado y se usaban en ceremonias de culto. AI Solovyov cree que los tocados ricamente decorados con imágenes ornitomórficas eran principalmente un privilegio de los chamanes, sin embargo, admite que podrían ser usados por los líderes que tuvieron la oportunidad de encarnar por sí solos el poder espiritual y secular [16].

También es necesario tener en cuenta las características distintivas del estilo Kulai temprano en metal-plástico, la especificidad de los cánones iconográficos de mostrar el mundo circundante. NV Polysmak y EV Shumakova indican en su trabajo que la fundición de bronce de Siberia Occidental de la Edad del Hierro Temprana se caracteriza por el llamado estilo esquelético en la transmisión de imágenes antropomórficas, zoomorfas, ornitomórficas y otras [15]. Se caracteriza por una representación realista de las cabezas de los animales, la visualización de los contornos de sus figuras mostrando la estructura interna: costillas y una línea vertical que termina en un óvalo, que, posiblemente, prevé los órganos internos. El estilo esquelético se conoce en los ejemplos de muchos escritos siberianos, de los Urales y escandinavos que representan personas, pájaros y animales. Los dibujos realistamente factibles a menudo están precedidos cronológicamente por imágenes con elementos de la estructura interna. Los científicos señalan que este estilo de representación no debe percibirse como una degradación de las bellas artes, ya que tales imágenes se basan en el conocimiento de la naturaleza del objeto. La regularidad de la transición del estilo esquelético a la pantalla real se puede rastrear en el metal-plástico de Siberia Occidental.

Ejemplos de fundición volumétrica altamente artística son muestras de la escultura de bronce de Kulai del complejo de Kholmogory. Entre ellos, se pueden distinguir por separado varias figuras de tres cabezas con forma de pájaro ejecutadas hábilmente. Todos estos artículos fueron presumiblemente hechos en el siglo III-IV d. C., es decir, de hecho, al final de la cultura Kulay. Se distinguen por el alto relieve, la elaboración de detalles de alta calidad y la rica ornamentación.

Hablando de las aves de corral, es necesario prestar atención a sus especímenes con una máscara en el cofre. Los hallazgos de tales ídolos se conocen en la región de Tomsk Ob y la región de Tyumen. Según los científicos, este estilo de exhibición es una invención del arte plástico Kulai. Como señaló AISolovyov, la imagen de un pájaro con una cara en el pecho es un tema popular que ha pasado de imágenes planas esquemáticas de la etapa Sarov de la cultura Kulay a detalles completos en relieve, figuras cuidadosamente trabajadas de la Edad Media, heredado por la población de la taiga de Siberia Occidental [16]. Se han propuesto muchas desencriptaciones de este símbolo, una de las opciones es un pájaro que le quita el alma a un héroe. En la figura siguiente se puede ver un ejemplo de una imagen de este tipo. (Fig. 5 - ídolo colgante ornitomórfico con una cara en el pecho y dos figurillas ornitomórficas, primera mitad del primer milenio d. C.).

Imagen ornitomórfica en la cultura medieval de los pueblos ugro-finos.

La comunidad de culturas Finno-Ugric incluye más de veinte grupos étnicos diferentes ubicados prácticamente en todo el territorio de Rusia. A pesar de las raíces comunes, la cultura de cada uno de ellos, sus mitos, iconografía metal-plástico y otros rasgos étnicos fundamentales tienen diferencias características. En el marco de este artículo, el autor solo se permitirá resaltar algunos aspectos de la imagen alada en la obra metal-plástica de los pueblos ugro-finos de Siberia y los Urales, sin ir más allá del material del recurso electrónico Domongol disponible. en las galerías.

Una de las principales imágenes ornitomórficas de la cultura finno-ugria es la imagen de un ave acuática. El tipo específico de esta ave depende de la mitología de un grupo étnico en particular. Puede ser un pato, un somorgujo, un buceador, etc. (Fig. 6-8, colgantes ornitomórficos de los siglos XI-XIII d. C.).

La importancia de las aves acuáticas se debe a que, según las leyendas míticas, ésta, junto con los dioses, participó en la creación del mundo. En este sentido, es necesario aclarar el cuadro cosmológico en la vista de los pueblos finno-ugrios. En su comprensión, el Cosmos incluye tres esferas: los mundos superior (celestial), medio (terrenal) e inferior (subterráneo). El mundo superior es el hábitat de los demiurgos (dioses superiores), el mundo medio es el mundo donde vive la gente y el mundo inferior es la morada de los espíritus malignos muertos. Fue durante la creación del mundo medio (Tierra), por la voluntad de las fuerzas divinas, que el pato tomó la parte más directa. Según algunos mitos, la Tierra moderna es secundaria en relación con el elemento agua primario, extendiéndose en todas direcciones sin fin ni borde. El embrión de la tierra, en forma de partículas de limo del fondo, fue sacado por los pájaros divinos, sumergiéndose profundamente en el abismo tras él. De este pequeño bulto surgió el firmamento terrestre, que luego se convirtió en el soporte de todos los seres vivos. Cada día crecía más y más, por lo que el anciano que vivía en el montículo se vio obligado a enviar un cuervo para reconocer y determinar los límites de la tierra. La tasa de crecimiento del territorio resultó ser tan alta que al tercer día la tierra adquirió su tamaño actual. IA Ivanov en sus estudios de este mito señala que los datos paleogeográficos se correlacionan con él [10]. Los científicos confirman el hecho de que hace 25 millones de años la llanura de Siberia Occidental surgió por debajo del nivel del mar. Al principio era llano y parejo, pero poco a poco empezó a ser diseccionado por los ríos que iban apareciendo. Según otros mitos, una ave acuática puso huevos en el regazo de la diosa Madre de las Aguas, y de ellos surgió el mundo. Hay otras variaciones de este mito.

Según la investigación de AV Varenov sobre los entierros de los pueblos ugro-finos que habitaban el norte de Rusia y las extensiones de Siberia occidental ya en la era neolítica, los arqueólogos encuentran muchos de los llamados colgantes ruidosos que representan aves acuáticas representantes de las especies emplumadas [4]. Inicialmente, estos colgantes surgieron como una parte indispensable del atuendo del chamán: la parka, que ayuda al chamán a comunicarse con los espíritus. Posteriormente, se generalizan y se convierten en un elemento de vestimenta, principalmente para mujeres. Los ruidosos colgantes llevaban una especie de idea protectora mágica y sagrada. Se creía que el ruido que hacían era una protección contra fuerzas dañinas externas. Ejemplos de colgantes ornitomórficos ruidosos, junto con otras decoraciones zoomorfas de Finno-Ugo, se describen y sistematizan con suficiente detalle en la obra de LA Golubeva [6]. Muestras de tales colgantes de los siglos XI-XII d. C. se presentan en las Figuras 9-11.

La conexión de las aves con el mundo espiritual impregna literalmente la mitología de los pueblos ugristas de Finno. La identificación del alma con la imagen alada se puede rastrear en casi todos los grupos étnicos aborígenes de Siberia y los Urales. De los trabajos de VN Chernetsov sobre el estudio de las ideas de los Ob Ugrians sobre el alma, se deduce que Khanty y Mansi asumieron que una persona viva tenía cinco o cuatro almas, mientras que tres almas tenían una apariencia ornitomórfica [21]. Los Narym Selkup creían que hay cuatro almas, y la principal (personificando el principio de vida) parece un pájaro con rostro humano. Ya. A. Yakovlev en su investigación señala que la idea del alma y su reencarnación (el ciclo interminable de renacimiento) llevó a la creación de un almacenamiento material especial para ella y el pájaro, que, en primer lugar, por su único tipo era la personificación del alma, y, en segundo lugar, debido a su naturaleza cósmica, fue capaz de superar los límites de los mundos (superior, medio e inferior), surgió para esto de la mejor manera [22].

Según las visiones religiosas y mitológicas de los pueblos finno-ugros, las fuerzas divinas utilizaron la imagen ornitomórfica como una de las opciones para sus encarnaciones físicas en el mundo humano. Quizás esta sea la razón del hecho de que entre los diferentes pueblos de los Urales y Siberia, las aves a menudo actuaban como tótems de los “antepasados y mecenas espirituales” de clanes o grupos de clanes separados. Se veneraban los más variados tipos de tótems: águila, milano, halcón, urogallo, grulla, cisne, pato, cuervo, búho.

Entre otras imágenes ornitomórficas utilizadas en la fundición de bronce medieval de los pueblos ugros-finos, me gustaría destacar la imagen de un búho. El búho parece ser un personaje ambiguo en la mitología. Por un lado, es un depredador nocturno y, por lo tanto, está asociado con los espíritus del mundo inferior (muerto), pero por otro lado, puede actuar como un ayudante fiel y, a menudo, es un tótem de clan. Algunos investigadores asocian la imagen de un búho con el chamanismo de los pueblos taiga. Es notable su especificidad iconográfica de la imagen en metal-plástico, donde se lo representa completamente con las alas extendidas o solo con la cabeza en el rostro completo (Fig.12 - placa colgante ornitomórfica de los siglos XI-XII d. C., Fig.13 - Hilo ornitomorfo siglo IX -XI d. C., Fig.14 - placa ornitomorfa siglo X-XIII d. C.). De todas las diademas con forma de pájaro que se encuentran en los rostros o ídolos, la imagen del búho es la principal.

Teniendo en cuenta las muestras de productos metálicos artísticos medievales Finno-Ugric, debe tenerse en cuenta que la imagen alada se encuentra en la más amplia gama de productos de maestros antiguos. Además de los ejemplos anteriores de imágenes en forma de colgantes, placas y perforaciones, también se encuentra en sillones (por regla general, en forma de pájaros ubicados uno frente al otro, a veces con una escena de pájaros atormentados por el víctima), mangos de cuchillo (en forma de pájaro picoteando una serpiente), en placas de un cinturón un conjunto (la cabeza de un búho al frente), en complejas hebillas zoomorfas (en forma de receptor de lengua), en el forma de brazaletes, etc.

Hablando del estilo de pájaro, es imposible ignorar el tema del chamanismo Ural-Siberiano. En todos los mitos mundiales sobre el surgimiento del primer chamán, con una diferencia de interpretación y algunos puntos, sin embargo, hay dos símbolos integrales del Árbol del Mundo y un pájaro, y este último actúa en ellos como su creador o iniciador. Las aves, con su esencia cósmica y su capacidad para cruzar los límites de los mundos, son guías integrales y ayudantes del chamán. Casi todos los cultos utilizan elementos ornitomórficos en sus atributos y vestimenta. A menudo, los chamanes hacen su propio tocado con la forma de un pájaro o su cabeza, y los productos de metal y plástico sirven en su práctica de culto como depósito de espíritus ayudantes. Es posible con un alto grado de probabilidad suponer que en las Figuras 15, 16 son los chamanes los que están representados.

En conclusión, me gustaría señalar que en este artículo, utilizando los ejemplos del material disponible en las galerías virtuales del recurso electrónico "Domongol", el autor quiso mostrar cuán significativo es el papel de la imagen ornitomórfica en los antiguos metalplásticos, realizar una pequeña excursión para el lector desde imágenes de huesos del Paleolítico hasta imágenes de pájaros en metal en la era de la Edad Media en Siberia y los Urales.

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