Cómo en la URSS lucharon con la religión y qué salió del enfrentamiento entre el Estado y la Iglesia

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 00:02

Quizás, en ningún otro país la relación entre el estado y la religión ha sido tan diametralmente opuesta como en Rusia, y en un período de tiempo relativamente corto. ¿Por qué los bolcheviques decidieron deshacerse de la Iglesia y, por ejemplo, no ganársela a su lado, porque su influencia sobre la población siempre fue tangible? Sin embargo, es prácticamente imposible decirle a la sociedad que deje de creer de inmediato en lo que creyó durante toda su vida, porque esta lucha entre religión y estado se libró con éxito variable, clandestinamente y tuvo resultados diferentes.

La religión es el opio del pueblo

Ya en 1917, después de que los bolcheviques llegaran al poder y comenzaran a formar activamente el país de los soviets, el ateísmo se convirtió en uno de los principales componentes de la ideología soviética, y la ortodoxia comenzó a ser considerada una reliquia del pasado, un rudimento que obstaculizó el movimiento hacia un paraíso comunista, construido en la tierra. Quizás la razón principal por la que los bolcheviques proscribieron la iglesia fue el miedo a la rivalidad. La Iglesia fue vista como un semillero de la vieja ideología y el zarismo, dándose cuenta perfectamente de cuán fuerte era la influencia de la Iglesia en la población, los bolcheviques prefirieron destruirla de raíz, en lugar de seguir exactamente lo que propaga.

En la década de 1920, comenzó a publicarse la revista "Ateo", nombre que antes se consideraba un insulto, y demostraba lo más posible la audacia del nuevo gobierno y sus puntos de vista. Se publicaron carteles con material de propaganda en todas partes, se cerraron las instituciones educativas religiosas, se quitaron los objetos de valor y las tierras de las iglesias, o incluso se cerraron por completo.

Si en 1914 había 75 mil parroquias en el territorio de Rusia, en 1939 solo había alrededor de un centenar. Muchos edificios de iglesias se convirtieron en clubes, graneros, fábricas y fueron completamente destruidos por ser innecesarios. A menudo, los establos o almacenes se organizaron en ejemplos de arte arquitectónico, lo que sorprendió a los creyentes de ayer.

Sin embargo, sería una tontería esperar que la población abandone su religión solo porque el gobierno así lo ha decidido. Por lo tanto, se introdujeron medidas de castigo en todas partes para aquellos que fueron sorprendidos con las manos en la masa. Por pintar huevos de Pascua, podrían ser expulsados del trabajo, expulsados de la granja colectiva. Incluso los niños sabían que estaba prohibido decirle a nadie que horneaban pasteles de Pascua en casa. Llegó al punto de que muchos intentaron no tener huevos en casa antes de Pascua. Para evitar tentaciones, durante las principales festividades religiosas se realizaban actos masivos, los cuales eran obligatorios para estar presentes. Podían ser subbotniks, competiciones deportivas, incluso procesiones masivas con sacerdotes disecados.

La urbanización también contribuyó a la disminución del nivel de necesidad de religión. Las familias se mudaron a ciudades donde el control social era más estricto y la influencia de la tradición y la conexión con sus raíces era menor. De modo que toleraron más fácilmente las nuevas costumbres y tradiciones.

A la religión se le empezó a llamar opio para el pueblo; en esta frase un tanto trillada se esconde un significado profundo. La falta de voluntad o incapacidad para asumir la responsabilidad de su vida empuja a una persona a buscar a alguien que asuma esta responsabilidad. Un hombre vive con su esposa, ellos viven mal, pero le falta la fuerza mental para dejarla o cambiar algo. Acude al sacerdote, le pide consejo y se le asegura que debe dejar de lado los malos pensamientos y seguir viviendo con su esposa. Al ver la providencia de Dios en esto, una persona continuará soportando a una esposa odiosa y arruinando su vida y la de ella.

Bajo las realidades modernas, la conexión entre la religión y el estado se puede rastrear muy claramente. En los sermones, los sacerdotes de vez en cuando dicen que los asuntos del soberano van cuesta arriba gracias a los esfuerzos de un funcionario en particular. Éstos, a su vez, no gastarán dinero para financiar la construcción de un nuevo templo o más bienes terrenales.

Sin embargo, en la URSS lucharon con la religión y no permitieron que la iglesia tuviera ninguna influencia sobre la población. Y hay razones para eso. Los sacerdotes no eran en absoluto bolcheviques y fueron criados por el régimen zarista, lo que significa que no se trataba de atraerlos a su lado. El estado no tenía palancas de presión sobre la iglesia.

Medidas más estrictas

Si realizaron un trabajo de propaganda con la población y más bien los regañaron por desobediencia, entonces el clero fue sometido a verdaderas represiones. Aunque solo sea porque la mayoría de ellos no quería aceptar el hecho de que su tiempo había pasado. Muchos de ellos llevaron a cabo propaganda antisoviética clandestina. Se destinaron enormes recursos humanos y de tiempo para la propaganda contra la iglesia, hubo trabajadores del partido que se ocuparon de este tema e informaron periódicamente sobre las medidas tomadas y las estadísticas.

La ley "Sobre la libertad de religión" apareció en la RSFSR en 1990; antes de eso, se había librado una lucha irreconciliable con la religión durante siete décadas. El documento que precedió a esto, el decreto de Lenin sobre la separación de la iglesia del estado, fue adoptado en 1918, pero esto fue solo la punta del iceberg, de hecho, este documento privó a la iglesia de las posibilidades de una entidad legal, no lo hizo. tienen derecho a la propiedad, así como el derecho a enseñar a los menores …

Sin embargo, el decreto no puso fin al asunto, apareció un octavo departamento especial, que se dedicaba a la incautación de propiedades de las iglesias y la supresión de cualquier resistencia. Además, el departamento tenía todo el derecho a tomar medidas duras.

La prohibición de la religión les pareció a los bolcheviques una medida insuficiente; intentaron convencer a la población de que habían sido engañados por el clero durante mucho tiempo, recibiendo dinero de ellos. Una de estas técnicas fue la práctica de abrir las reliquias. Se suponía que esto mostraría a los feligreses que no son incorruptibles, y todo esto es solo otro engaño. Incluso se emitió un reglamento apropiado, que hizo que tal práctica estuviera legalmente justificada. El documento decía que la autopsia de las reliquias debería usarse para exponer años de engaño y para probar especulaciones con sentimientos religiosos.

Esta atención tan cercana a las reliquias se explica por el hecho de que la iglesia de esa época hizo un verdadero culto de las reliquias imperecederas. Además, se hizo hincapié principalmente en la incorruptibilidad. Por lo tanto, los planes de los bolcheviques fueron realmente exitosos, porque el contenido de los sarcófagos siempre prometía solo decepción por su decadencia.

A pesar de que inicialmente los bolcheviques se apoyaron en el postulado del marxismo sobre la necesidad de privar a la Iglesia de su base material, el propio Lenin entendió que este proceso no podía ser rápido. Que se debe poner el mayor énfasis en la educación.

Mientras tanto, la revista "Ateo" se está convirtiendo en una especie de centro alrededor del cual los activistas de la organización antirreligiosa comienzan a unirse. Al menos esa era la idea. Sin embargo, con el tiempo, esta área de actividad recibió el nombre tácito de "ateos militantes" y sus actividades de propaganda fueron percibidas por la población de manera bastante negativa debido a las medidas duras y ofensivas.

Medidas estalinistas

Los ateos militantes pasaron la Pascua del Komsomol de 1924 tan ruidosamente, quemaron efigies de sacerdotes, cantaron pensiones revolucionarias durante los servicios divinos que enfurecieron a los creyentes. Sin embargo, fue imposible encontrar algo mejor que celebrar anti-vacaciones, porque durante mucho tiempo cualquier fecha ortodoxa importante se convirtió en sur. En toda esta historia, la política de Stalin resultó ser la más efectiva.

Ahora no solo se propuso renunciar a las tradiciones antiguas y consuetudinarias, sino mirarlas de manera diferente, ver un significado diferente en ellas y revestirlas de una nueva ideología. La Navidad se convirtió en el Año Nuevo, pero las vacaciones regresaron, se manifestó un nuevo enfoque incluso en la arquitectura y comenzó a llamarse el estilo del Imperio Estalinista. Como resultado, las autoridades llegaron a la conclusión de que la religión es marxismo, llamándola la religión de una nueva clase. El marxismo se llamaba cristianismo al revés, el blanco se volvió negro y el negro se volvió blanco. Los comunistas realizan manifestaciones y los cristianos ortodoxos van a la procesión. Los primeros se reúnen en las reuniones del partido, los segundos en los servicios. En lugar de iconos, retratos y carteles, hay mártires y santos, e incluso reliquias incorruptibles también.

El gobierno soviético dejó de luchar contra su propia población tan pronto como necesitó unir al país para luchar contra un enemigo común, ya en los primeros meses de la Gran Guerra Patria. Todas las publicaciones que fueron publicadas por los ateos militantes dejaron de publicarse, y los alemanes en los territorios ocupados comenzaron a abrir iglesias que habían sido cerradas antes. El gobierno soviético se vio obligado a hacer concesiones y detuvo la persecución de los creyentes y el clero.

Después del final de la guerra y hasta la muerte de Stalin, la religión permaneció en la misma posición acorralada. Se retomó la propaganda contra la religión, pero no se acogieron las fiestas ni los actos vandálicos en las iglesias, limitándose a las publicaciones en periódicos. En cualquier caso, la situación se mantuvo estable.

El regreso de los ateos militantes

Sin embargo, esto no duró mucho, después de que Nikita Khrushchev llegó al poder, la campaña antirreligiosa se desarrolló con renovado vigor. No hay consenso sobre qué causó esto. Algunos están seguros de que Jruschov temía que la ideología occidental penetrara en el país a través de la religión. Otros están seguros de que Jruschov, queriendo fortalecer la base material y técnica, vio recursos en la iglesia. Otros creen que tenía miedo de perder el poder y no quería compartirlo con los líderes de la iglesia.

Todo esto se convirtió en la razón por la que regresaron aquellos que podían atribuirse con seguridad a los ateos militantes. El Comité Central del PCUS publica regularmente resoluciones sobre omisiones en el trabajo de propaganda atea. En 1958, el estado anunció el cierre de los monasterios, fueron declarados reliquias religiosas y se limpiaron las bibliotecas de las iglesias. Se ordenó no permitir peregrinaciones a lugares sagrados.

Sin embargo, las autoridades locales entendieron los decretos de arriba de una manera muy específica, o abordaron su implementación con ingenio y especial celo. A menudo, los lugares sagrados fueron destruidos junto con reliquias y objetos de valor. Así, por ejemplo, las fuentes de agua ubicadas cerca del Monasterio "Root Hermitage" se adjuntaron al río, y el edificio en sí se entregó a una escuela vocacional. Por lo tanto, destruyendo virtualmente el hito local. Aproximadamente lo mismo se hizo con el pozo, al que se realizaba una romería antes de las fiestas religiosas. Simplemente estaba cubierto de tierra.

Sin embargo, la destrucción del lugar de peregrinaje no siempre fue posible. Por lo tanto, en los lugares donde antes de las vacaciones había una alta probabilidad de aparición de creyentes, se instalaron puestos de policía, que se suponía que dispersarían rápidamente a los peregrinos.

Las medidas antirreligiosas de Jruschov apenas estaban cobrando impulso, se redactaron decreto tras decreto, las vacaciones se llamaron una pérdida de tiempo y recursos, dicen, muchos días de embriaguez, la matanza de ganado causa daños a la economía nacional. El hecho de que cualquier trabajo en esta dirección no produzca el resultado deseado se explica por el hecho de que se está llevando a cabo de manera insuficiente o deficiente. Esto significa que debe esforzarse aún más.

Las conferencias en las que se puso el énfasis principal, en opinión de los contemporáneos, fueron absolutamente inútiles. En su mayor parte, no estaban destinados a los creyentes, sino a los ateos, que eran completamente innecesarios. Además, es difícil imaginar que una persona religiosa, cuya cosmovisión ha evolucionado a lo largo de los años, a partir de una conferencia que dura un par de horas, salga de repente como un ateo convencido. Por lo tanto, en su mayor parte fue una pérdida de tiempo.

Además, en cuanto a los jóvenes y la generación más joven, para ellos este tipo de conferencias se convirtió más bien en el motivo del surgimiento del interés por la actividad religiosa, la iglesia, así como por cualquier prohibida e inaccesible.

Brezhnev y el deshielo de la iglesia

Si Jruschov de todas las formas posibles destruyó la iglesia y cualquier manifestación religiosa, entonces con la llegada al poder de Brezhnev, todo cambió. La propaganda del ateísmo como tal no se llevó a cabo y la iglesia recibió más libertad. Sin embargo, es un error creer que la dirección soviética dejó que esta esfera de la vida del país siguiera su curso. Sí, los principios estalinista y de Jruschov fueron abandonados; más bien, el liderazgo soviético decidió utilizar a los creyentes y al clero en sus propios intereses.

Se suponía que la iglesia ayudaría a fortalecer la ideología, justo después de que Brezhnev se convirtió en el jefe de estado, se consideraron muchos casos, contra la violación de los derechos de los creyentes, muchos sacerdotes fueron liberados. Sin embargo, esto no significó un cambio en la actitud general. Ha habido más énfasis en los rituales alternativos, por ejemplo, durante esta época, se construyeron muchas casas de bodas. Una comisión pública trabajó para garantizar que se respetara la legislación sobre las sectas.

El debilitamiento en el discurso en la iglesia se debió más probablemente al hecho de que en Occidente criticaron activamente la posición de la URSS sobre este tema y acusaron de perseguir a los creyentes. Y a mediados de los años 60, tuvo lugar un hecho significativo: el Consejo de Asuntos de la Iglesia y el Consejo de Asuntos Religiosos se fusionaron. Sin embargo, esto significó que la iglesia quedó bajo el control total del gobierno. Ahora la tarea de la iglesia era criticar el catolicismo y el imperialismo.

Comenzó a surgir un movimiento disidente, que exigió dejar de usar la iglesia como tapadera para servicios especiales, para restringir a los creyentes en sus derechos. Los activistas estaban especialmente indignados por el hecho de que los funcionarios interfirieran activamente en los asuntos de la iglesia.

Cristianismo popular

La prohibición de asistir a la iglesia, la destrucción del templo en sí o la imposibilidad de celebrar una festividad religiosa no pueden afectar de ninguna manera el hecho de la creencia en sí. La eliminación del sistema de la iglesia no afectó de ninguna manera la cosmovisión de las personas, excepto que se amargaron por el hecho de la destrucción de lo que era querido y valioso para ellos. Sobre los escombros de la iglesia oficial surgió el llamado cristianismo popular o jlistovismo y la búsqueda de basura.

El hecho de que el número de clérigos se redujera al mínimo colocó estas funciones en la gente común. Muy a menudo, este papel tácito pasó a personas mayores de edad que anteriormente eran visitantes activos de las iglesias, participaban en las fiestas y llevaban un estilo de vida piadoso. Los objetos de adoración también cambiaron. Así, aparece el concepto de "agua bendita" y "manantiales sagrados". Junto con ellos, los manzanos se están erigiendo en un culto. Entonces, en la región de Saratov, se derribó un manzano de este tipo, por lo que la gente continuó llegando a orar al tocón.

La ausencia de una religión oficial dio lugar a la aparición de impostores, casi todos los grandes asentamientos comenzaron a aparecer su propio Jesús y la Madre de Dios. Las detenciones de activistas no arrojan resultados efectivos, la población, por el contrario, comienza a percibirlos como los elegidos, y su detención como prueba de ello. Inmediatamente después de la apertura de las iglesias durante la Gran Guerra Patria, este fenómeno disminuye y prácticamente desaparece.

La interacción de la iglesia y el estado en Rusia nunca ha tenido lugar en paralelo, a pesar de que el estado es secular y la iglesia está separada del estado. Los diferentes períodos históricos se caracterizan por diferentes actitudes tanto del gobierno como de la iglesia, y viceversa. En cualquier caso, los poderes establecidos de vez en cuando intentaron usar la iglesia y la religión para influir y manipular a la población.